仏教公伝 (Official introduction of Buddhism)
仏教公伝（ぶっきょうこうでん）とは、国家間の公的な交渉として仏教が伝えられることをいう。
日本においては6世紀半ばの欽明天皇期、百済から倭（古代日本）への仏教公伝のことを指すのが一般的である。
この項でもそれについて説明する。
単に仏教伝来と呼ぶこともあるが、後述のごとく公伝以前に、すでに私的な信仰としては伝来していたと考えられるため、「公伝」と称されることが多い。
公伝以前の状況
北インドの地で生まれた世界宗教としての仏教は、主として東南アジア方面（クメール王朝、シュリーヴィジャヤ王国）に伝播した上座部仏教（南伝仏教）と、西域（中央アジア）を経由して中国から朝鮮半島などへ広がった大乗仏教（北伝仏教）に分かれる。
古代の倭に伝えられたのは後者の流れである。
中国において紀元1世紀頃に伝えられた仏教は、原始仏教の忠実な継承にこだわることなく、戒律や教義解釈などで独自の発展を遂げた。
特に4世紀における鳩摩羅什（クマーラジーヴァ）の翻訳による漢訳仏典の充実は、漢字を共通の国際文字として使用する周辺諸国への北伝仏教の拡大に大きな影響を及ぼすこととなった。
南北朝時代 (中国)には三論宗・成実宗などの経学が流行し、これらの流れがさらに東へ伝播していく。
北魏の孝文帝や「皇帝菩薩」と称された梁 (南朝)の蕭衍など、仏教拡大に熱心な皇帝も現れ、周辺諸国への普及も加速した。
朝鮮三国における仏教受容
古代、三国時代 (朝鮮半島)に分かれていた朝鮮半島においては、それぞれ各個に仏教が公伝された。
最も北にあり、中国に近かった高句麗へは早くも372年、小獣林王の時代に前秦から伝えられたとされる。
375年には肖門寺・伊弗蘭寺などが建立された。
倭と盟友関係となる百済では、これより若干遅れて、384年に枕流王が東晋から高僧の摩羅難陀を招来した。
392年には阿シン王（阿華王）が仏教を信仰せよとの命を国内に布告している。
ただし、百済国内に本格的に仏教が普及するのはそれより1世紀ほど遅れた6世紀初頭である。
残る新羅においては上記2国よりも遅れ、5世紀始めごろに高句麗から伝えられたという。
法興王の時代に公認された後は、南朝梁との交流もあり、国家主導の仏教振興策がとられるようになっていた。
渡来人による私的崇拝
古代の倭へは、古くから多くの渡来人（帰化人）が連綿と渡来してきており、その多くは朝鮮半島の出身者であった。
彼らは日本への定住にあたり氏族としてグループ化した。
氏族内の私的な信仰として仏教をもたらし、信奉する者もいたと思われる。
彼らの手により公伝以前から、すでに仏像や経典はもたらされていたようである。
522年に来朝したとされる司馬達等（鞍作止利の祖父）などはその好例である。
すでに大和国高市郡において本尊を安置し、「大唐の神」を礼拝していたと『扶桑略記』にある。
仏教公伝と当時の国際環境
4世紀後半以降、高句麗・百済・新羅は互いに連携・抗争を繰り返していた。
6世紀前半即位した百済の聖王（聖王）は、中国南朝梁の武帝から「持節・都督・百済諸軍事・綏東将軍・百済王」に冊封され、当初新羅と結んで高句麗に対抗していた。
が、次第に新羅の圧迫を受け、538年には都を熊津から泗ビへ移すことを余儀なくされるなど、逼迫した状況にあった。
新羅に対抗するため、さかんに倭に対して援軍を要求していた。
百済が倭国へ仏教を伝えたのも、倭へ先進文化を伝えることで交流を深めること、また東方伝播の実績をもって仏教に心酔していた梁武帝の歓心を買うことなど、外交を有利にするためのツールとして利用したという側面があった。
公伝年代をめぐる諸説
日本への仏教公伝の具体的な年次については、古来から有力な説として552年と538年の2説あることが知られている。
一般的に538年が有力とされる。
しかしこの両説に限らず、仏教公伝の年次については近年も様々な説が提唱されている。
ただし各史料の記述から、欽明天皇期に伝来したことは疑いないと思われる。
552年（壬申）説
『日本書紀』（以後、書紀と記す）では、欽明天皇13年（552年、壬申）10月に百済の聖王（聖王）が使者を使わし、仏像や経典とともに仏教流通の功徳を賞賛した上表文を献上したと記されている。
この上表文に関しては後世の文飾の可能性が高く、上表文を核とした書紀の記述自体の信憑性に大きく疑問が投げかけられている。
ただし、十七条憲法や大化の改新と同様、文章の内容が後世の装飾であったとしても上表文の存在そのものを否定する材料とまでは言えないとして、552年伝来の事実そのものはあったとする見方もある。
538年（戊午）説
『上宮聖徳法王帝説』や『元興寺伽藍縁起』においては、欽明天皇の「戊午年」に百済の聖明王から仏教が伝来したとある。
しかし書紀での欽明天皇治世（540年 - 571年）には戊午の干支年が存在しないため、最も近い戊午年である538年（書紀によれば宣化天皇3年）が有力と考えられた。
主要二説をめぐる諸論
書紀が壬申年（552年）を伝来の年とした理由については、古くから様々な説が唱えられた。
後の南都仏教の三論宗系の研究においては、この年が釈迦入滅後1501年目にあたり、末法元年となることや、『大集経』による500年ごとの区切りにおける像法第二時（多造塔寺堅固）元年にあたることなどが重視されたため、などの理由が考えられた。
そのため書紀の記述が作為的と考えられ、538年説のほうが有力となっている。
また仏教拡大に熱心であった南朝・梁の武帝は、侯景の乱（548年）により幽閉され、翌549年にすでに死去していた。
このため、既述のような仏教伝達による百済の対梁外交上の意義が失われることからも、書紀の552年説は難があるとされる。
ただし、書紀以前に成立した書とされ、作為が少ないと思われた『上宮聖徳法王帝説』や『元興寺縁起』についても、近年の研究において書紀以後の成立とする説も現れ（後世に用いられた「天皇」号が記載されているなど）、その地位は確定していない。
また、538年における倭の天皇（大王）は、書紀によれば宣化天皇であって、「仏教は欽明天皇代に公伝した」とする各書の記述と矛盾する。
そのため、安閑天皇・宣化天皇を擁立する勢力と、異母弟の欽明天皇を奉ずる勢力の間で朝廷が分裂しており、書紀がその事実を隠蔽するために年代をずらしたとの林屋辰三郎らによる説（二朝並立説）まで登場した（→詳細は欽明天皇の項を参照）。
3天皇の父である継体天皇がその出自から正統性を疑われ、20年間大和の地に宮を設置できなかった。
また書紀に引用された『百済本記』の記述として「日本天皇・太子・皇子が同時に崩御す」とある。
上記の三史料間で安閑および欽明天皇の即位年に齟齬がある。
以上があいまって、様々な説が提唱されている。
その他の諸説
かつては上記の欽明天皇即位年次のみならず、百済の聖王もまた513年から527年に至るまで即位年代に諸説が存在した（『三国史記』、書紀、『梁書』、『周書』、『北史』）。
このため、仏教伝来年次が確定困難な一因となってきた。
しかし例えば513年即位説に従えば538年は聖王26年となり、527年説では552年がやはり聖王26年となることから、百済側では「聖王26年」を倭への仏教伝来年次と考えていたとする見解もある。
近年では聖王が523年に即位したことはほぼ確実となったため、これに従えば聖王26年は548年にあたり、これを仏教公伝年とする説も浮上している。
また書紀には、545年9月に百済王が日本の天皇のために丈六（一丈六尺）の仏像を作成し、任那に贈ったとの記述もある。
事実とすればこの時期倭の側に仏教受け入れの準備ができていたことを示すことから、この年を重視する説もある。
いっぽう、百済王の仏像贈与・上表文などは象徴的事件に過ぎず、実際には仏教の伝来自体は公伝・私伝の区別無くこの時期に断続的に何度も行われたとみて、公伝の年次をいずれかに確定することにそれほど意義を見出さない論者もいる。
いずれにせよ上記各説は一長一短があり、仏教公伝年次は今なお確定しているとは言い難い。
各説の共通点を総合した「6世紀半ば頃の欽明天皇代に百済の聖王によって伝えられた」というのが最大公約数的な理解であろう。
受容の推移
上記の経緯によって百済から公式に伝来した仏教ではあったが、その後の倭における受容の経緯は必ずしも順調とは言えなかった。
蕃神・今来神
仏教が伝来する以前、倭には土着の宗教（信仰）として原始神道（古神道）が存在したと思われる。
新たに伝来した仏教における如来・菩薩・明王などの仏も、これらの神といわば同列の存在と把握されたことは想像に難くない。
これらは一般的な倭人にとって「蕃神（あだしくにのかみ）」「今来の神（いまきのかみ）」「仏神」として理解されたようである。
受容の過程が下記のように紆余曲折を経たこともあり、神道とは違う仏教の宗教としての教義そのものの理解は、主として7世紀以降に進められることとなる。
崇仏論争
ヤマト王権の豪族の中には原始神道の神事に携わっていた氏族も多かった。
物部氏・中臣氏などはその代表的な存在であり、新たに伝来した仏教の受容には否定的であったという。
いっぽう大豪族の蘇我氏は渡来人勢力と連携し、国際的な視野を持っていたとされ、朝鮮半島国家との関係の上からも仏教の受容に積極的であったとされる。
欽明天皇は百済王からの伝来を受けて、特に仏像の見事さに感銘し、群臣に対し「西方の国々の『仏』は端厳でいまだ見たことのない相貌である。これを礼すべきかどうか」と意見を聞いた。
これに対して蘇我稲目は「西の諸国はみな仏を礼しております。日本だけこれに背くことができましょうか」と受容を勧めた。
これに対し、物部尾輿・中臣鎌子らは「我が国の王の天下のもとには、天地に180の神がいます。今改めて蕃神を拝せば、国神たちの怒りをかう恐れがあります」と反対したという（崇仏・廃仏論争）。
意見が二分されたのを見た欽明天皇は仏教への帰依を断念した。
蘇我稲目に仏像を授けて私的な礼拝や寺の建立を許可した。
しかし、直後に疫病が流行したことをもって、物部・中臣氏らは「仏神」のせいで国神が怒っているためであると奏上。
欽明天皇もやむなく彼らによる仏像の廃棄、寺の焼却を黙認したという。
以上が通説である。
が、近年では物部氏の本拠であった河内の居住跡から、氏寺（渋川廃寺）の遺構などが発見され、神事を公職としていた物部氏ですらも氏族内では仏教を私的に信仰していた可能性が高まっている。
同氏を単純な廃仏派とする見解は見直しを迫られている。
結局のところ、崇仏・廃仏論争は仏教そのものの受容・拒否を争ったというよりは、仏教を公的な「国家祭祀」とするかどうかの意見の相違であったとする説や、仏教に対する意見の相違は表面的な問題に過ぎず、本質は朝廷内における蘇我氏と物部氏の勢力争いであったとする説も出ており、従来の通説に疑問が投げかけられている。
その後の受容状況
仏教をめぐる蘇我稲目・物部尾輿の対立は、そのまま子の蘇我馬子・物部守屋に持ち越される。
馬子は渡来人の支援も受け、仏教受容の度を深めた。
司馬達等の娘・善信尼を始めとした僧・尼僧の得度も行われた。
しかし敏達天皇の末年に再び疫病が流行した（馬子自体も罹患）。
物部守屋・中臣勝海らはこれを蘇我氏による仏教崇拝が原因として、大規模な廃仏毀釈を実施した。
仏像の廃棄や伽藍の焼却のみならず、尼僧らの衣服をはぎ取り、海石榴市で鞭打ちするなどの暴挙に出たという。
だがこれも、仏教の問題というよりは、次期大王の人選も絡んだ蘇我氏・物部氏の対立が根底にあったといえよう。
続く用明天皇は仏教に対する関心が深く、死の床に臨んで自ら仏法に帰依すべきかどうかを群臣に尋ねた。
が、欽明天皇代と同様の理由により物部守屋は猛反対した（第二次崇仏論争）。
結局、蘇我・物部両氏の対立は587年の丁未の役により、諸皇子を味方につけた蘇我馬子が、武力をもって物部守屋を滅亡させたことにより決着する。
その後、蘇我氏が支援した推古天皇が即位。
もはや仏教受容に対する抵抗勢力はなくなった。
推古朝では、馬子によって本格的な伽藍を備えた半官的な氏寺・飛鳥寺が建立された。
また四天王寺・法隆寺の建立でも知られる聖徳太子（厩戸皇子）が馬子と協力しつつ、仏教的道徳観に基づいた政治を行ったとされる。
しかし、この時期において仏教を信奉したのは、朝廷を支える皇族・豪族の一部に過ぎない。
仏教が国民的な宗教になったとは言い難い（もちろん民衆と仏教が全く無関係であったわけではないが）。
奈良時代には鎮護国家の思想のもとに諸国に国分寺が設置されて僧・尼僧が配された。
さらに東大寺大仏の建立、鑑真招来による律宗の導入などが行われたが、いまだ本格的な普及には遠かった。
平安時代には最澄による天台宗、空海による真言宗の導入による密教の流行、末法思想・浄土信仰の隆盛などの契機を経験し、貴族層や都周辺の人々による仏教信仰は拡大しつつあった。
が、結局全国にわたって庶民段階にまで仏教が普及するのは、中世以降まで待たなければならなかった。
鎌倉仏教の登場などの刺激により、全国の武士や庶民階層への普及が定着していき、以後は日本独自の仏教が発展していくことになる。