十王 (Juo (10 Kings; 10 judges of the hell))
十王（じゅうおう）は、地獄 (仏教)の10尊の裁判官である。
十王経や、恵心僧都源信 (僧侶)の「往生要集」に記されている。
人間を初めとするすべての衆生はよほどの善人やよほどの悪人でない限り、中陰と呼ばれる存在となり、初七日～七七日（四十九日）及び百か日、一周忌、三回忌には十王の裁きを受けることとなる。
生前は十王を祭り、死して後の罪を軽減してもらうという意図があった。
十王は死者の罪の多寡を鑑み、地獄 (仏教)へ送ったり、六道への輪廻を司るなど畏怖の対象であった。
なお、俗に、主に閻魔に対する信仰ととる者もいる。
これは、閻魔以外の裁判官の知名度が低いせいである。
十王の基本データ
「泰山府君」は「閻魔王」と「泰山王」とが混同による信仰を得たものである。
初七日は、命日を第1日と数えた第7日、つまり、命日の6日後である。
他の日・年も（一周忌以外は）同様である。
ちなみに、神道の「三年祭」は3年後である。
歴史
中国
仏教が中国に渡り、当地の道教と習合していく過程で偽経の『閻羅王授記四衆逆修生七往生浄土経』（略して『預修十王生七経』）が作られ、晩唐の時期に十王信仰は成立した。
また道教経典の中にも、『元始天尊説鄷都滅罪経』、『地府十王抜度儀』、『太上救苦天尊説消愆滅罪経』という同名で同順の十王を説く経典が存在する。
『預修十王生七経』が、一般的な漢訳仏典と大きく異なる点は、その巻首に「成都府大聖慈寺沙門蔵川述」と記している点である。
漢訳仏典は「○○代翻経三蔵△△訳」のように記すのが常識である。
しかし「十王経」は、これを無視している。
本来の本経が、経典の体裁をとっておらず、はじめ、礼讃文や儀軌の類として制作された経緯に拠るものと考えられている。
『預修十王生七経』が説くのは、生七斎と七七斎という二つの仏教儀礼の功徳である。
このうち、生七斎は、生者が自身の没後の安穏を祈願して行う儀礼であり、その故に「預修」（または「逆修」）という。
本来の「十王経」は、生七斎を主とした経典であったと考えられる。
生七斎の場では、十王の位牌を安置し、十王を媒介して天曹・地府・冥官への上表文を奉るための紙と筆が、その位牌の前に供えられた。
また、文書を送るための作り物の馬が並べられる。
一方の七七斎の方は、亡者のための追福・修功徳として、遺族が執行する儀礼である。
この二つの儀礼を合揉した「十王経」の主体は、次第に七七斎の方へと力点を移して行くこととなる。
しかし、回向による功徳の振り分けは、全体を七等分して、生者が六分、亡者には一分が割り振られると説かれている。
この配分は、『預修十王生七経』のみならず、『灌頂随願往生十方浄土経』（略して『灌頂経』）や『地蔵菩薩本願経』でも説かれる。
日本
日本では、平安時代に末法思想と冥界思想と共に広く浸透した。
日本では『地蔵菩薩発心因縁十王経』（略して『地蔵十王経』）が作らた。
『地蔵十王経』の巻首にも、『預修十王生七経』との記述がある。
それ故、中国で撰述されたものと、長く信じられてきた。
ただ、これは、『地蔵十王経』の撰者が、自作の経典の権威づけをしようとして、先達の『預修十王生七経』の撰述者に仮託したものと考えられている。
『地蔵十王経』中には、三途の川や脱衣婆が登場し、「別都頓宜寿（ほととぎす）」と鳴く鳥が描写され、文章も和習をおびるなど、日本で撰せられたことをうかがわせる面が多分にある。
冥界思想の浸透については源信 (僧侶)が記したとされる往生要集がその端緒であると考えられている。
鎌倉時代には十王をそれぞれ十仏と相対させるようになり、時代が下るにつれてその数も増え、江戸時代には十三仏信仰なるものが生まれるに至った。
他界観の変化
日本では、十王信仰が持ち込まれた事で他界についての情報が飛躍的に増えた。
旧来は古事記に見られるあいまいな黄泉国の他界観で、漠然と死後ただ行く世界だった。
それに対し、死した後の世界を詳細に定義付けた地獄 (仏教)の他界観は道教と儒教の影響を色濃く受けた、人一人一人に対し厳しいものであった。
しかし、末法思想が流行った当時は他界観がクローズアップされ、明確な情報をもった仏教的他界である地獄 (仏教)が広く受け入れられる結果となったのは自然だった。
なお、日本の地獄の他界観はほとんどが中国由来だが、すべて中国のものと同じではなく、多少の差異がある。
三途の川・賽の河原・奪衣婆（だつえば）と懸衣翁（けんえおう）等である。
十王の審理
死者の審理は通常七回行われる。
没して後、七日ごとにそれぞれ秦広王（初七日）・初江王(十四日)・宋帝王（二十一日）・五官王（二十八日）・閻魔王（三十五日）・変成王（四十二日）・泰山王（四十九日）の順番で一回ずつ審理を担当する。
ただし、各審理で問題がないと判断されたら次からの審理はなく、抜けて転生していくため、七回すべてやるわけではない。
一般には、五七日の閻魔王が最終審判となり、ここで死者の行方が決定される。
これを引導（引接）と呼び、「引導を渡す」という慣用句の語源となった。
七回の審理で決まらない場合は、追加の審理が三回、平等王（百ヶ日忌）・都市王（一周忌）・五道転輪王（三回忌）となる。
ただし、七回で決まらない場合でも六道のいずれかに行く事になっており、追加の審理は実質、救済処置である。
もしも地獄道・餓鬼道・畜生道の三悪道に落ちていたとしても助け、修羅道・人道 (仏教)・天 (仏教)に居たならば徳が積まれる仕組みとなっている。
なお、仏事の法要は大抵七日ごとに七回あるのは、審理のたびに十王に対し死者への減罪の嘆願を行うためであり、追加の審理の三回についての追善法要は救い損ないをなくすための受け皿として機能していたようだ。
十王の裁判の裁きは特に閻魔王の宮殿にある「浄玻璃鏡」に映し出される「生前の善悪」を証拠に推し進められる.。
が、ほかに「この世に残された遺族による追善供養における態度」も「証拠品」とされるという。
法要
現在では簡略化され、通夜・告別式・初七日の後は四十九日まで法要はしないの通例である。
十王の審判に限らないが、浄土真宗では、信者はみな極楽浄土に往生するため、この種の追善供養はない。
『歎異抄』によると、宗祖親鸞は「父母のためにと思って念仏を称えたことは一回もない」と述べた。
十三王
十王にその後の3審を担当する3尊を加えて十三王（本地は十三仏）と呼ぶ。