日本の仏教 (Buddhism in Japan)
日本の仏教（にほんのぶっきょう）
日本は約9600万人が支持する一大仏教国である（文化庁「宗教年鑑」）。
約75000の寺院、30万体以上あるといわれる仏像は、他の仏教国と比べても桁違いに多い。
世界最古の木造寺院法隆寺があり、最古の仏典古文書も日本にある。
一方、現代の日本人は特定の信仰宗教、宗教観を持っていないものが大多数であり、自らを仏教徒と強く意識する機会は少ない。
系譜・宗派
日本の仏教には数多くの様々な宗派が存在する。
ここでは一定の伝統を有する伝統宗教のいわゆる十三宗五十六派の十三宗の系譜・宗派を記載する。
十三宗以外の宗、十三宗もしくは他の宗から分離・独立した宗、五十六派もしくはそれ以外の派、比較的近年に成立した仏教系の新宗教もしくは新興宗教については、それぞれの項を参照されたし。
奈良仏教系（南都六宗系）
華厳宗 （日本における）開祖は「審祥」ら、本山は東大寺
法相宗 開祖は「道昭」道照とも、本山は興福寺・薬師寺ほか
律宗 開祖は「鑑真」（鑑真和上）、本山は唐招提寺
平安仏教（平安二宗）系・密教系
真言宗（東密） 開祖は弘法大師「空海」、本山は八幡山東寺・高野山金剛峰寺ほか
天台宗（台密） 法華円宗とも 開祖は伝教大師「最澄」、本山は比叡山延暦寺ほか
法華系（鎌倉仏教法華系）
日蓮宗 開祖は立正大師「日蓮」、本山は身延山久遠寺ほか
浄土系（鎌倉仏教浄土系）
浄土宗 開祖は円光大師「法然」（源空・黒谷上人・吉水上人とも）、本山は華頂山知恩院・報国山光明寺 (長岡京市)（粟生光明寺）・聖衆来迎山禅林寺 (京都市)ほか
浄土真宗 真宗・一向宗とも 開祖は見真大師「親鸞」（親鸞聖人）、本山は龍谷山本願寺（西本願寺）・真宗本廟（東本願寺）ほか
融通念仏宗 大念仏宗とも（平安仏教系との考えも）開祖は聖應大師「良忍」、本山は大念仏寺
時宗 開祖は証誠大師・円照大師「一遍」（一遍上人・智真とも）、本山は藤沢山清浄光寺（遊行寺）
禅系（鎌倉仏教禅系）・禅宗系
曹洞宗 開祖は承陽大師「道元」（道元禅師）、本山は吉祥山永平寺・諸嶽山總持寺
臨済宗 （日本における）開祖は千光国師「栄西」（栄西禅師）ら、本山は建仁寺・円覚寺・妙心寺・東福寺ほか
黄檗宗（おうばくしゅう） 旧臨済宗黄檗派 開祖は真空大師・華光大師「隠元」（インゲンマメの語源）、本山は黄檗山萬福寺
飛鳥時代
『日本書紀』によると、仏教が伝来したのは飛鳥時代、552年（欽明天皇13年）に百済の聖明王から釈迦如来の金銅像と経論他が贈られた時だとされている。
しかし、現在では『上宮聖徳法王帝説』（聖徳太子の伝記）の「志癸島天皇御世 戊午年十月十二日」や『元興寺伽藍縁起』（元興寺の成り立ち・変遷を記述したもの）の「天國案春岐廣庭天皇七年歳戊午十二月」を根拠に538年（戊午年、宣化天皇3年）に仏教が伝えられたと考える人が多いようである。
歴史の教科書にはこちらの年号が載っている（詳細は仏教公伝を参照）。
仏教が伝来した際に、次のような騒ぎが起こったと『日本書紀』に書かれている。
欽明天皇が、仏教を信仰の可否について群臣に問うた時、物部尾輿と中臣鎌子ら（神道勢力）は仏教に反対した。
一方、蘇我稲目は、西の国々はみんな仏教を信じている。日本もどうして信じないでおれようか（「西蕃諸國一皆禮之,豐秋日本豈獨背也」）として、仏教に帰依したいと言った。
そこで、天皇は稲目に仏像と経論他を下げ与えた。
稲目は私邸を寺院として仏像を拝んだ。
その後、疫病が流行ると、尾輿らは、外国から来た神（仏）を拝んだので、国津神の怒りを買ったのだ（「昔日不須臣計 致斯病死 今不遠而復 必當有慶 宜早投棄 懃求後福」）として、寺を焼き仏像を難波の掘江に捨てた。
その後、仏教の可否を巡る争いは物部尾輿・蘇我稲目の子供達（物部守屋と蘇我馬子）の代にまで持ち越され、用明天皇の後継者を巡る争いで物部守屋が滅亡されるまで続いた。
この戦いでは厩戸皇子（後に聖徳太子と呼ばれる）が馬子側に参戦していた。
厩戸皇子は四天王に願をかけて戦に勝てるように祈り、その通りになった事から摂津国に四天王寺（大阪市天王寺区）を建立した。
馬子も諸天王・大神王たちに願をかけ、戦勝の暁には、諸天王・大神王のために寺塔を建てて三宝を広めることを誓った。
このため、馬子は法興寺（別名飛鳥寺、奈良に移ってからは元興寺）を建立した。
厩戸皇子は『法華経』・『維摩経』・『勝鬘経』の三つの経の解説書（『三経義疏』）を書き、『十七条憲法』の第二条に、「篤（あつく）く三宝を敬へ 三寶とは佛（ほとけ） 法（のり）僧（ほうし）なり」（「篤敬三寶 三寶者 佛 法 僧也」）と書くなど、仏教の導入に積極的な役割を果たした。
この後、仏教は国家鎮護の道具となり、天皇家自ら寺を建てるようになった。
天武天皇は大官大寺（後の大安寺）を建て、持統天皇は薬師寺を建てた。
このような動きは聖武天皇の時に頂点に達した。
奈良時代
中国や日本では仏教の発展に伴い律令法の中に僧尼の統制（仏教そのものの統制ではない）を定めた法令（僧尼令）が導入された。
だが、中国では、仏教の出家が「家」の秩序を破壊するなど、儒教論理に合わないとされ迫害されたのに対し、日本では「鎮護国家」の発想の下、「僧尼令」や僧綱・度牒制度が導入されて官僚組織の一員とまで化したのは興味深いことだと言える（僧正・僧都などは律令制で定められた僧官）。
もっともこうした統制について国家が建立した官寺とそれ以外の貴族や民衆によって建てられた民間寺院（私寺）とでは温度差があったともされる。
後者に対する統制がどこまで行われていたかについては意見が分かれている。
こうした「南都六宗」と呼ばれた、三論宗、成実宗、法相宗、倶舎宗、律宗、華厳宗などが大勢を極めた。
また、聖武天皇は位を孝謙天皇に譲り、出家した。
聖武は妻の光明皇后の影響から信仰に厚かった。
国分寺、国分尼寺の建造を命じ、大和国の国分寺である東大寺に東大寺盧舎那仏像を建造をした。
出家した聖武上皇は「三宝の奴」とまで称した。
仏教が定着するにつれて、実は日本の神々も仏が化身として現れた「権現」であるという考えである本地垂迹説が起こった。
様々の神の本地（仏）が定められ、神像が僧侶の形で制作されることがあった。
しかし、仏法が盛んになってくると、今度は戒律などを無視する僧などが増えたりしたため、聖武天皇の時代に鑑真が招かれた。
鑑真は東大寺に戒壇を設け、僧侶に戒を授けた。
聖武天皇も鑑真から戒を授かった。
鑑真は唐招提寺を建立し、そこに住んだ。
平安時代
その後これら寺院群は政治に口を出すようになった。
桓武天皇は、彼らの影響力を弱めるために平安京に遷都し、空海及び最澄を遣唐使とともに中国に送り出し、密教を学ばせた。
新しい仏教をもって、奈良の旧仏教に対抗させようとしたのである。
最澄（天台宗）、空海（真言宗）には、それぞれ比叡山と高野山を与えて寺院を開かせ、密教を広めさせた。
平安時代中期は釈迦入滅の二千年後にあたる。
正法の千年・像法の千年の後、仏教が滅びる暗黒時代、すなわち末法の世が始まったと考えられた。
末法の世にはどんなに努力しても誰も悟りを得ることができない。
国が衰え人々の心も荒み、現世での幸福も期待できない。
このような人々の状況から、ひたすら来世の幸せを願う浄土信仰が流行した。
貴族も阿弥陀仏にすがり、極楽浄土に迎えられることを願って来迎図などを盛んに描かせ、その究極として宇治の地に平等院を建立した。
その鳳凰堂の姿形は、正に極楽の阿弥陀仏の宮殿（くうでん）を模したものである。
だが、平安時代末期に入ると社会不安が増大し、広大な所領の持ち主であり裕福であった大寺院は盗賊などに狙われる危険性が高くなった。
そこでこうした外部からの侵入者から防衛するために僧侶や信徒が武装したのが僧兵である。
だが、次第に僧兵そのものが勢力拡大のための武装集団と化した。
対立宗派・寺院への攻撃や朝廷への強訴などの武力行使を行う集団として社会の不安要素の1つになっていった。
また、寺院内に石垣や堀を巡らせる等の一種の城塞化を進める寺院も現れた。
鎌倉時代
鎌倉時代に入ると、前時代末期からの動乱で仏教にも変革が起きた。
それまでの仏教の主流が「鎮護国家」を標榜した国家や貴族のための儀式や研究に置かれていたものが、次第に民衆の救済のためのものとなっていったのである。
主として叡山で学んだ僧侶によって仏教の民衆化が図られ、新しい宗派が作られていった。
これらの宗派では、それまでの宗派と違い、難しい理論や厳しい修行ではなく、在家の信者が生活の合間に実践できるような易しい教え（易行）が説かれている。
これらの中には、「南無妙法蓮華経」と唱えることで救われるとする日蓮宗、「南無阿弥陀仏」と念仏を唱え続ける（称名念仏）事で救われるとする浄土宗、浄土宗からさらに踏み込んで「善人なをもて往生を遂ぐ、いはんや悪人をや（善人→煩悩のない無垢な者でさえ往生できるのだから、悪人→我々のような煩悩を具足のように身にまとった者が往生できるのはいうまでもないことだ）」という悪人正機の教えを説いた浄土真宗（一向宗）、踊りながら念仏を唱える融通念仏や時宗があった。
このように鎌倉時代には乱立ともいえるほど新しい宗派が誕生した。
これらの宗派は、定着するまで例外なく既存の宗派に弾劾されたが、同時に旧宗派の革新も引き起こした。
弾劾の中でも日蓮宗の日蓮は過激なことで知られた。
他宗を非難し題目を唱えなければ国が滅ぶと言い、幕府に強く弾圧された。
しかし、民衆に浸透し一般化すると、この弾圧も次第に沈静化していった。
鎌倉時代は、武士が貴族から権力を奪い、力を着々とつけていた時代でもあった。
この時代には臨済宗と曹洞宗という二つの禅宗が、相次いで中国からもたらされた。
力をつけつつあった武士に好まれた事から、鎌倉などに多くの禅寺が建てられ、大いに栄えた。
この代表的なものを「鎌倉五山」という。
また、虎関師錬が仏教史書である『元亨釈書』を著した。
更に従来の仏教の間でも現状を批判する動きが高まってきた。
特に律宗やそこから派生した真言律宗などでは社会事業などに乗り出しながら民衆の救済に加わるだけではなく、自ら国家の指定した戒壇を拒否して独自の授戒儀式を開始するなど、新しい宗派よりも革新的な動きすら見せた。
南北朝-室町時代
1333年に鎌倉幕府が滅亡し、南北朝時代 (日本)から室町時代には政治的中心地は京都に移る。
鎌倉幕府滅亡後に後醍醐天皇により建武の新政が開始される。
五山は鎌倉から京都本位に改められ、京都五山が成立する。
足利尊氏が京都に武家政権を成立させると、以前から武士に人気のあった禅宗の五山が定められ、臨済宗は幕府に保護される。
室町時代の初期には南禅寺などの禅宗と旧仏教勢力の延暦寺などの天台宗は対立し、初期の幕府において政治問題にもなる。
また、尊氏の天龍寺船の派遣に協力した夢窓疎石や弟子の春屋妙葩は政治的にも影響力を持った。
彼らの弟子僧が3代将軍の足利義満時代に中国の明朝と日明貿易（勘合貿易）を開始する際には外交顧問にもなる。
このような武家と仏教界の接近は貴族文化及び武士文化の影響を及ぼした。
義満の時代の鹿苑寺（金閣寺）など北山文化や足利義政時代の慈照寺（銀閣寺）など東山文化に融合の後を見ることができる。
室町時代の文化には仏教に影響された水墨画・書院造・茶道・生け花・枯山水の庭園など、後世に残る多くの作品が生まれた。
また、寺院の中には安定した収入を確保するために、所領からの収入や祠堂銭（供養料）などを元手に金融業に進出するところもあった。
また、当時城砦化が進んでいた寺院に資産を預ける人々もおりその資産も元手となった。
しかし、高利での貸付に耐え切れなくなった人々が徳政一揆を引き起こし、寺院がその攻撃の対象となることもある。
曹洞宗は地方や庶民の間で影響力を持った。
京都の都市商工業者の間では日蓮宗が普及した。
ちなみに、この時代の布教者としては浄土真宗の蓮如や日蓮宗の日親などが有名である。
後に浄土真宗の蓮如が叡山などの妨害を乗り越えて再興し、作り上げた本願寺教団は、門徒と呼ばれる強大な信徒集団を獲得し、応仁の乱後守護大名に取って代わった戦国大名に匹敵するほどにまでなった。
また、一向宗とも呼ばれる（ただし、「一向宗」という言葉には浄土真宗と別宗派を指す用法もある）ように、彼らは信仰の下に団結していて、旧来の守護大名の勢力を逼迫していった。
中でも、加賀国一揆等の一向一揆が有名で、数々の守護大名を圧して自治権（主に徴税権と裁判権）の拡大を行った。
そのため、支配を拡げようとする戦国大名はこれらの勢力と妥協するか対立するか選択を迫られ、多くが妥協の道をとった。
諸国の一向一揆の中でも特に伊勢国長島の願証寺は織田信長に頑強に抵抗した。
後に織田信長から大虐殺を受け壊滅した。
更に諸国の一向門徒の総本山であった石山本願寺は、さながら戦国大名家のような強固な組織となった。
が、顕如の時代に織田信長と対立、「石山合戦」と呼ばれる前後十年（途中の休戦を挟む）に及ぶ泥沼の戦争を経て、石山から退去した。
また、一向門徒の勢力が強かった三河国でも、若き日の徳川家康が弾圧を行い、家中が二分する争乱となっている。
また、織田信長は日蓮宗の僧と浄土宗の僧と宗論（安土宗論）させ、浄土宗に軍配を上げた話も有名である。
この宗論は日蓮宗が他宗と対立することを抑えようとして、浄土宗に有利な裁定を下したとされている。
安土桃山時代
豊臣秀吉は石山本願寺跡に大坂城を建てたが、彼は基本的に寺院勢力との仲を良好にしようとした。
中でも戦乱による寺院の被害が多い一方で僧兵の影響力が大きかった大和には弟豊臣秀長を派遣し、円満にまとめ上げた。
また、刀狩は農民のみならず寺院をも対象とし、寺院の武装解除に一定の役割を果たした。
寺院の統制と武装解除は続く江戸幕府でも大きな問題として引き継がれていく。
江戸時代
豊臣秀吉の死後に権勢を掌握した徳川家康は、寺院諸法度を制定し、寺社奉行を置き、仏教を取り締まった。
また、人々には必ずいずれかの寺院に登録させるようにした（寺請制度）。
そのため、今日に至る葬儀を取り仕切る主宰教としての地位を確立した。
1654年に来日した明の隠元は黄檗宗を布教する。
当時最大の仏教勢力であった浄土真宗に対しては、お家争いにつけ込んで東西に分裂させ、結果的に勢力を弱体化させることもした。
明治時代
江戸時代後半より本居宣長を祖とする国学の延長により明治維新が成し遂げられた。
国学的な明治政権が旧長州藩出身者により形成された。
そのため、大政奉還により、天皇に政権が返上されると、新政府の神道重視の政策の結果、全国で廃仏毀釈が行われ、寺院数が減少した。
1871年（明治4年）に明治政府は太政官達を出し虚無僧が在籍する普化宗を廃止した。
また、不受不施派やキリスト教の布教が解禁された。
各宗派は仏教の近代化を推し進め、宗門大学の設立等の教育活動、社会福祉活動に進出した。
昭和時代から現代
近代の政府は、神仏判然令以降、太政官布達や断片的な法令、行政上の通達によって宗教を管理してきた。
統一的な法典としては1939年（昭和14年）の宗教団体法が最初であった。
国家神道体制が確立する過程で神社は宗教ではないということで公法上の営造物法人として扱われた。
が、仏教、教派神道、キリスト教の宗教団体は民法の公益法人を適用されないままであった。
宗教に関する法律の必要性は政界においても認識されていた。
1899年（明治32年）には第一次宗教法案が貴族院に提案されたが、否決された。
1927年（昭和2年）、1929年（昭和4年）にも宗教法案が議会で提案されるが、審理未了に終わった。
宗教団体法の制定によって、一般の宗教団体は初めて法人となり、キリスト教も初めて法的地位を得たが、監督・統制色が強い法律であった。
第二次世界大戦後、1945年（昭和20年）12月28日に宗教法人令が制定・施行され、宗教団体への規制が撤廃された。
1951年に宗教法人令が撤廃され、認証制を導入した宗教法人法が制定された。
オウム真理教事件をきっかけにして1995年（平成7年）には宗教法人法が一部改正された。